《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》
卷九

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧；但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界。是人应念身为梵侣，如是一类，名梵众天。

现在是讲色界的初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，这四禅天。

“阿难”！“世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧”：这个世间所有能自己修心的人，他不藉着这个静虑的工夫，所以他也就没有真正的智慧。

“但能执身，不行淫欲”：他但能执守自己的身，保持自己的身不行淫欲。“若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界”：无论走路和坐着，乃至于睡觉、行、住、坐、卧，随时随地什么妄想念头都没有了，他没有一种爱染心。就是见着再美丽的色尘，也不生爱染的心，不愿意留在欲界这六天。

“是人应念身为梵侣”：这个人应念就和清净的人生在一起，没有欲念的。“如是一类，名梵众天”：像这样的一类人，生在梵众天去，做清净的天民－－天上的老百姓。众，是很多的这种人。

欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺；是人应时能行梵德，如是一类，名梵辅天。

“欲习既除，离欲心现”：这个欲，也就是淫欲。人，“食色性也”，人都好吃好东西、好贪美丽的颜色，这是与生俱来的一种习气。那么这个人，他淫欲心既然除去没有了，离开这个淫欲的心就现前了。“于诸律仪爱乐随顺”：这个人他就修一切的戒律、威仪；他爱这个戒律，跟着这个戒律去修行。

“是人应时能行梵德”：这个人随时随地都修这个清净的德行。梵，就是清净。“如是一类，名梵辅天”：像这一类的人，就生到初禅三天之一的梵辅天上去。辅，就是辅弼，辅佐；就是在这个天上来帮助大梵天王的。

身心妙圆，威仪不缺；清净禁戒，加以明悟。是人应时能统梵众，为大梵王；如是一类，名大梵天。

“身心妙圆，威仪不缺”：身也妙圆，心也妙圆，微妙而圆满；圆满什么呢？就圆满这没有欲念了，淫欲心没有了；对这三千威仪、八万细行，也都不缺少了，也都圆满了。“清净禁戒，加以明悟”：所有佛所说的戒律，他都清净而执守；不单清净执守，而且又加以明白而了悟这戒相、戒体、戒法。

“是人应时能统梵众，为大梵王”：这个人临命终，随时他生到天上去，能以统领清净天的众民，他做大梵天的天王。“如是一类，名大梵天”：像这样子清净戒律，这一类的众生，就会生到天上去，这个天就名叫大梵天。

阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼；虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。

“阿难”哪！“此三胜流”：这梵众天、梵辅天、大梵天是三胜流，就是初胜的一种果位。“一切苦恼所不能逼”：到初禅这三天，一切的苦恼就都没有了，不能来逼迫了。

“虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动”：虽然他不懂佛法，而不是一个修行真正定力的；可是他持戒清净，在这个清净心里边，他什么毛病也不生了。不动，就是不生了；好像你想要用什么、或者想吃好东西、或者想穿好衣服、或者想种种的物欲，总而言之，这都叫是漏；诸漏不动，他就没有一切的毛病，没有一切的习气烦恼了。“名为初禅”：这个名字就叫初禅天。

你到初禅的这种境界，这个脉会停住不动弹的；所以，说是你有没有功夫，你看看你这个脉还有没有动？若得到初禅的境界，你的脉就停止了；身上的血脉停止了，就等于死人一样：这就是初禅。你修道要是证到初禅，这还不是果位；初禅只是修行的第一步，并不是很高深的。

阿难！其次梵天，统摄梵人；圆满梵行，澄心不动，寂湛生光。如是一类，名少光天。

“阿难”！“其次梵天，统摄梵人”：前边所说的梵众天、梵辅天、大梵天，再往深了一层说，就是他能管理这些个梵人。“圆满梵行，澄心不动，寂湛生光”：这个清净的行，他也修得圆满了，他这个心澄清不动了；他能以这个寂然湛清，久而久之，他就生出一种光来。

“如是一类，名少光天”：像这一类的天人，名叫少光天。

光光相然，照耀无尽；映十方界，遍成琉璃。如是一类，名无量光天。

“光光相然，照曜无尽”：光光互照，光光互然这个光；你照耀我，我照耀你，没有穷尽。你看我们这个光和光它是和的，没有不和的。这个灯，你也有光，它也有光；光和光不会发生冲突，它们不打架的。是吧？你有你的光，我有我的光，没有互相：“啊！你的光这么大，我的光这么小，你真欺侮我！”没有的。无论你大光、小光，它都不发生冲突的，这叫光光相然，光光相照。“映十方界，遍成琉璃”：这时候，映照到十方的世界，所有的十方世界都成了琉璃了。

“如是一类，名无量光天”：像这一类的，这叫无量光天。

吸持圆光，成就教体；发化清净，应用无尽。如是一类，名光音天。

“吸持圆光，成就教体”：吸，就是取；持，就是执持。那么互相吸取来执持这个圆光，用光互相交换意见，互相通达对方的意思，成就他那地方一个光音的教体。这光音天，他那个地方的天人彼此不要讲话的，是以光音互相讲话，互相通的；不用语言的，就用光一照，就大家就明白了。这真所谓“心照不宣”，心光互相一照，我想要对你讲什么，你也明白我的意思了；你想要说什么，我也明白你的意思了，这叫“光音天”。“发化清净，应用无尽”：发生一种清净的光，它这种光是应用无尽的。

“如是一类，名光音天”：像这一类，叫光音天。

阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼；虽非正修真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。

“阿难！此三胜流”：阿难！这少光天、无量光天、光音天三层天是三胜流。“一切忧悬所不能逼”：没有什么忧愁了。前边那个初禅，是“一切苦恼所不能逼”，苦恼也就是烦恼，烦恼不能逼它；这个二禅，“一切忧悬所不能逼”了。忧悬，是他虽然没有烦恼了，但是还有一点忧愁，什么事情还有多少放不下。悬，就是悬挂着。那么现在，这个第二禅天，也没有忧愁，也没有悬挂了。一切忧悬不能奈他何了，不能逼迫他了；不能逼迫他，就是他内里头没有忧悬了。像我们人，对这个事情也挂在心里，对那个事情也挂在心里，一天到晚，不是忧愁这个，就是挂着那个，这就有挂碍；有挂碍，这就叫悬，悬挂。

“虽非正修真三摩地”：这种的天人，虽然他没有真正的修三摩地；“清净心中粗漏已伏”：但是他清净心里边，他粗漏已伏。但是细漏他还没有伏，所以在表面上看来，他是没有忧悬了。“名为二禅”：这个名字就叫二禅天。

你人修道，打坐参禅，得到这二禅天的境界，就什么样子呢？这呼吸气会断了。前一个是脉断了，脉停住了，但是他并不是真地停住。我前边不讲过，在这里边有“婴儿、姹女”？本来道教所修的功夫，和佛教的功夫，有多少相同的地方，大同小异。为什么他这个脉停止了？脉若停止，这个人不就死了吗？不是的。因为他里边的自性，那个脉络行动了；所以表面上这个脉是停止了，他自性里边那真正的脉膊行起来了。

到二禅天，脉停止了，这呼吸气会断了，也不呼、也不吸；那么这个人是不是死了？这不是死，禅定禅定，这是入了二禅定。入到二禅的定，呼吸气停止了，得到这种清净的快乐；但是他这儿不是“诸漏已尽”，这只是“粗漏已伏”。粗漏，就是你能觉察得到的这一些个漏；伏，就是降伏了。

阿难！如是天人，圆光成音；披音露妙，发成精行，通寂灭乐。如是一类，名少净天。

“阿难”！“如是天人，圆光成音”：像光音天的天人，他的圆光成为一种音了。“披音露妙，发成精行，通寂灭乐”：再把这个音分析清楚了，然后就会显露出一种微妙的精行；这种的精行就通于寂灭乐。寂灭，就是连念都没有了；寂灭了，这谓之心静了。

“如是一类，名少净天”：这一类的天人，叫少净天，少少地得到真正的清净了；得到少分，而不完全。

净空现前，引发无际；身心轻安，成寂灭乐。如是一类，名无量净天。

“净空现前，引发无际”：得到真正的清净，然后又得到空的理了；就引发无量的清净，这种清净就没有边际了。“身心轻安，成寂灭乐”：这时候，身也轻安了，心也轻安了，真正得到自在了；也就是得到这种真空里边的妙有，妙有里边的真空。这个时候，这种境界，是一般的人所不知道的。

“如是一类，名无量净天”：像这样一类的，叫无量无边清净的天。

我们一般人，都贪外边的色，向外边去流，以致“性流为情，情流为欲”，就有这种淫欲的心生出来；一定要找一个对象，然后发泄自己这种的欲火，这是向外驰求去了！这所谓是一个色；那么这个色，是不是单单要有色，才有这种境界呢？不是的。就在这个真空里边，也有这个真色；真色里边，你若明白了，也就是真空：真空、妙有，也在这个地方能体验到。《心经》上说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。你要是得到这种寂灭乐－－寂灭乐就是一个空理；得到空理这种真正的寂灭乐，那比你外边去找寻那个色，不知加几千万倍的快乐！

你想要得到这种的境界，你首先要停止外边这个色；你外边这个色如果不停止，你自己真空里边那种色是不会发现的。所以现在说“引发无际，身心轻安”，这就是“空不异色，色不异空；色即是空，空即是色。”这不能假藉的，不能说：“欸！我也得到这个境界了！”你得到，不是口头上讲的；真得着那才算呢！这种境界说不出来的，所以“如人饮水，冷暖自知”。

世界，身心，一切圆净；净德成就，胜托现前，归寂灭乐。如是一类，名遍净天。

“世界，身心，一切圆净”：前一个天，只有身心圆净，现在这个，连世界都圆净了；你这功夫成就了，把这个世界都转变了。世界本来是不净的，你也可以把它转变成圆净的；所以说“唯心净土，自性弥陀”，也就是这个道理。你心净，就佛土净；你若心不净，佛土也不净。你就在极乐世界，你一天到晚哭哭啼啼的，那也不乐了；你就在娑婆世界，你一天到晚都欢欢喜喜的，那也就是欢喜地菩萨。所以“一切唯心造”，也就是这个道理。只看你能看得破，放得下，你就得到自在；你看不破，放不下，就得不到自在。

“净德成就，胜托现前，归寂灭乐”：怎么叫“胜托”呢？他这种殊胜的功能，到任何的地方，都无障碍了！这是一种心理上的感觉。这回这种清净而光明的德行成就了，这时候胜托现前，得到这个寂灭的乐。

“如是一类，名遍净天”：像这样的一类，没有一个地方他不清净的；遍法界他都清净，所以这叫做遍净天。

阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐；虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。

“阿难”！你要知道，“此三胜流，具大随顺”：这三胜流，他具足这个大的随顺。随顺，就是随顺众生的心，令众生也都欢喜。“身心安隐，得无量乐”：身也没有妄想了，心也没有妄想了，身也没有不安稳的，心也没有不安稳的；虽然没有真正把无明破了，可是得到无量的快乐。

前边那是苦恼不逼，忧悬不逼；这个地方，把那个忧悬苦恼一点都没有了，身也安、心也安了：身心都老老实实的。怎么老实法？就是没有欲念了；没有再生心动念，或者男人去找个女人，女人去找个男人；没有了，这叫身心安稳了。你要是不安稳的时候，怎么样啊？这个念停止了，那个念又生来：哦！某某生得很美的，某某又是很漂亮的，一天到晚想这个事情！现在身心安稳了，对这些个问题都解决了，再也不生这个心了。什么安稳？就是这一点！就是这一个问题！我讲来讲去，造业的也就是这个问题－－无明；最初，就是一念无明，就惹出这么多的祸患来！爱欲从什么地方来？就从无明那儿来的；所以十二因缘一开始，就讲“无明”；无明，然后就有了行；行，就有识了；识，就有名色，都是从这儿来的。

“虽非正得真三摩地，安隐心中，欢喜毕具”：现在在这个地方，虽然不是真正的定，可是他在这个安稳心中有一种欢喜毕具。“名为三禅”：到这个时候，这个名字就叫做三禅天。

你坐到三禅的境界上，你这个念就不起了，得到一种真正的寂灭乐。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你在这一念不生的时候，那就是佛的本体；全体现，就是佛的本体。可是你或者眼睛看一看、耳朵听一听；这一动，这就又生了云彩了，把你自性遮上了。那么用功用到这个时候，前边，身心还生心动念，譬如脉停止了：哦！我的脉怎么停止了呢？你这么一想，脉膊又动了。你到呼吸气停止的时候，你生了一念：哦！我这怎么没有吸气了呢？这么一想的时候，这个呼吸气又有了，这就叫念没住呢！现在到这个三禅上，脉膊、呼吸气什么也没有了，也不管他了，不再生这个念了；自己连自己这个念都没有了，都找不着了，这叫“一念不生”；一念不生就全体现，这是三禅的境界。

阿难！复次，天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生；苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生。如是一类，名福生天。

“阿难！复次，天人不逼身心”：阿难！我再给你说说，这个天人苦恼和忧悬都不逼这身心了。“苦因已尽，乐非常住，久必坏生”：这苦的因已经没有了，可是方才不是欢喜毕具吗？这个乐也并不是一个常常可以保持得住的；那么久而久之，这乐就会坏了。

“苦乐二心俱时顿舍”：所以天人也有的时候有这种苦的心、有乐的心。这二心到这遍净天以后，他得到这个快乐；他如果执着那个快乐而不舍，这也是不对的。又要把这苦乐二心同时把它放下了，也没有苦，也没有乐了；这时候，这个境界才是真正的快乐。“粗重相灭，净福性生”：所有的一切粗重的相都没有了，清净的这种福德性生出来了。什么叫清净的福呢？就是这苦、乐二心都没有了，这时候就是净福的性生了；净福性生了，就得清净的福报。

“如是一类，名福生天”：这一类的，就叫福生天。

舍心圆融，胜解清净；福无遮中，得妙随顺，穷未来际。如是一类，名福爱天。

“舍心圆融，胜解清净”：把苦、乐二相顿舍了；可是舍了这苦乐二相，净福性生了，这时候这种清净的智慧比以前增进得多。

“福无遮中，得妙随顺”：所生的净福，没有可以把这种福报给遮止的；这种福报太大了！所以由净福无遮，就得这种遂心如意，恒顺众生。得妙随顺，就是所谓“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，就像水似的，你往东开一条河，它就东流；往西开一条河，就向西流。随顺，就是任运而行；你怎么样做都对，没有不对的了。这种妙随顺，就是一切都任运，遂心如意；遂心满愿，你“无入而不自得焉”。怎么样都可以，什么事情都没问题，一切的问题都解决了。“穷未来际”：这时候，就到将来将来，未来未来那个时候的边际上。什么是未来的边际？未来的边际就是未来的边际嘛！

“如是一类，名福爱天”：像一类的，这个名字就叫福爱天。

阿难！从是天中有二歧路。若于先心无量净光，福德圆明，修证而住；如是一类，名广果天。

“阿难”！“从是天中有二歧路”：从前边这个三禅天－－就福爱天，在这个地方就有两条路；一条路就是到广果天，一条路就是到无想天。

“若于先心无量净光，福德圆明，修证而住”：若于先前这个福爱天得妙随顺心，现在他就有无量清净光，他的福德也圆明；他依此从修而证，从证而住到这个天上。“如是一类，名广果天”：像一类的，他的德行也广，他的果位也大，所以叫广果天。

若于先心双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道；身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性；初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。

“若于先心双厌苦乐”：假设他于福爱天这个心，苦也没有了，乐也没有了。“精研舍心，相续不断，圆穷舍道”：在这个时候，他研究舍弃苦乐这个心，那么研究来，研究去，总也不停止；于是乎他把这个舍的道理都明白了。“身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫”：这时候他身心都灭了，他这个心虑就结成到一起；他修这个无想定，他的寿命是五百劫。

“是人既以生灭为因，不能发明不生灭性”：可是这一类的人，他既以生灭为修行的因，就不能明白这个不生灭的性。“初半劫灭，后半劫生”：他这五百个劫，在最初的半劫他没有灭他这种舍，舍去苦乐这两种的心。等最初的半劫灭，他灭去他这个心；灭完了，然后他妄想就不生了。等到他最后的半劫－－就是第四百九十九个半劫那时候，这个无想定报尽了，没有了。无想定坏了，他又生出个妄想；他就生出来一种毁谤三宝的心，就毁谤三宝。

他说什么呢？他说：“佛说的，四果阿罗汉已经生死了了，不受后有了；那么我现在已经证到四果上了，怎么又会受生死去呢？佛大约是打大妄语！”他这么样子来毁谤三宝。其实他这个四禅天，并不是四果阿罗汉；这连初果都还没有到呢，不要说四果！他自己误以为是四果了，这就是认错了，把四禅他认为是四果；这个后边也会讲的，那个无闻比丘，他修到四禅天上这个境界，他就以为证得四果了，其实是不对的。

“如是一类，名无想天”：像这样的一类的人，就叫无想天的天人。

阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动；虽非无为真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。

“阿难”！“此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动”：这四胜流，一切世间苦的境和乐的境界都不能摇动他这个心了。“虽非无为真不动地，有所得心”：他所修的，虽然不是真正无为的不动地；他不过勉强制止它，叫它不动，并不是真到自己不动的那种地位上了；他这时候，在四禅天，他还有一个所得的心。譬如那个无闻比丘，他以为他得到四果了。“功用纯熟，名为四禅”：他这个功用得纯熟，用到极点了，这个名字就叫四禅天。

阿难！此中复有五不还天；于下界中九品习气，俱时灭尽。苦乐双忘，下无卜居；故于舍心众同分中，安立居处。

“阿难”！“此中复有五不还天”：在四禅天这里边，还有五不还天，这都是圣人所居的地方，和以前那初禅、二禅、三禅、四禅天，是完全不同的。因为在五不还天的，都是证阿罗汉果的人住的地方。“于下界中九品习气，俱时灭尽”：在这以下的界中有九品的习气，这九品的习气，想要知道可以看一看《佛学辞典》；若讲，太多了。都同时灭尽了。

（编按：九品习气：三界总有九地，即前边所言欲界及色界四禅天，无色界四空处。习气，谓贪、瞋、慢、无明等修惑。九地的每一地，均又将此等修惑各各分九品断之；从上上、上中、上下，至中上、中中、中下，乃至下上、下中、下下，合九地九品，共有八十一品惑习。）

“苦乐双忘，下无卜居；故于舍心众同分中，安立居处”：苦乐也双忘，没有了，在下界就没有可住的地方了；所以于这个舍心，在和大众相同的这种身份的时候，在虚空里，以云为大地，这一些个圣人，都居住在这个地方。这叫五不还天的一个身份，一个位置。

阿难！苦乐两灭，斗心不交；如是一类，名无烦天。

“阿难”哪！这五不还天都是什么呢？第一，“苦乐两灭，斗心不交”：苦、乐两种的心都灭了，交斗的心都没有了。你若想苦，想乐，这好像苦、乐二心在互相斗争似的；现在也不想苦心，也不生乐心。“如是一类，名无烦天”：这一类天人，在这个天上没有一切的烦恼了。

机括独行，研交无地；如是一类，名无热天。

“机括独行，研交无地”：机，就是在前边无烦天这一类的人，能发动箭弩的机牙，就比喻能发动业行的心识；括，本来应该是个“栝”字，就是箭的末端，也就是比喻六根。他六识虽销，六根还在，也就是前面讲干慧初心的那个“根境不偶”，所以说是“独行”。这时候，他对境无心，根境既然不相合了，在这无烦天上边，他们就没有什么时候可以起这个念，生这个心了。前边那个斗心不交，只是没有这个念头了；或者有的时候，会少少的有一点交－－苦、乐两种心交斗。“如是一类，名无热天”：像这样一类的天人，就叫无热天，因为他时时都得到清凉了。

十方世界，妙见圆澄，更无尘象一切沈垢；如是一类，名善见天。

“十方世界，妙见圆澄”：在十方世界他这个见，也非常微妙的，而且又圆满澄清了，不是混杂的；这个见，不杂其他的染污见。“更无尘象一切沉垢”：为什么说它是圆澄呢？因为没有尘象了，一切染污法都灭了，一切泥垢；尘沙、无明这些个垢，也都清了。“如是一类，名善见天”：像这样的天人，这名字就叫善见天。

精见现前，陶铸无碍；如是一类，名善现天。

“精见现前”：前边有善见天，所见一切皆善；现在无论看见什么，都比以前那个超胜，比以前那种天清净得多。“陶铸无碍”：陶，就是中国这个陶瓷；烧碗、烧盘子那个窑，叫陶。铸，就是用锤子打铁。现在陶铸什么呢？陶铸圣人的心性，一切都自在，一切都没有障碍了。“如是一类，名善现天”：像这样的天人这一类的，名字叫善现天。

究竟群几，穷色性性，入无边际；如是一类，名色究竟天。

“究竟群几”：究竟，就是彻底，也就是圆满的意思；群几，是一切的预兆、预迹。“穷色性性，入无边际”：穷色性的性，再穷空性的性；前边那个“性”，是色性的性，后边那个“性”是空性的性。穷竟了色性和这空性之性，到这种无边无际的境界。“如是一类，名色究竟天”：像这一类的，这是到这个色性的究竟了，这个的名字就叫色究竟天。

阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见；如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。

“阿难！此不还天”：阿难哪！这五不还天所住的天人，“彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见”：彼，那个四禅的禅天，这四位禅天上的首领，他们才知道这儿有五不还天的圣人在这儿住；其余一般的凡夫就都不能知道这五不还天有天人在那儿住。

“如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故”：就好像现在这个世间，在这深山旷野人所不能到的地方，有圣人的道场；那个地方所住的都是阿罗汉，都是大菩萨，他们住持那个地方。“世间粗人所不能见”：世间所有一切的粗人他们是永远都不会见着这些个阿罗汉、大菩萨的。虽然都是在这同一个世界上住着，但是他们看不见的。这五不还天，也和这个世界住深山旷野的这些阿罗汉是一样的，四禅天的天人，都不知道他们在什么地方住。

阿难！是十八天，独行无交，未尽形累；自此已还，名为色界。

“阿难”！“是十八天，独行无交，未尽形累”：初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅九天，这叫十八天。这十八天，每一天都有他们自己修行的因果，他们还有色相。

“自此已还，名为色界”：自现在所讲这个天往回数的十八天，都叫为色界天。

复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通；便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。

“复次，阿难”！“从是有顶色边际中，其间复有二种歧路”：我们这一些天，都叫有顶天。在这色界的边际中，这其中又有两种的歧路。“若于舍心发明智慧，慧光圆通”：若对于这舍心上面，他发明出一种智慧，这种智慧的光圆通而无障碍了。“便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘”：这就可以出去这三界，成就阿罗汉果，入到这菩萨乘里边。

“如是一类，名为回心大阿罗汉”：像这样子，这一类的众生，就是叫回心的大阿罗汉。什么叫“回心”呢？就是回小向大，回这小乘而向这大乘。

若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。

“若在舍心，舍厌成就”：假设前边讲的四禅这天人，对于在舍弃苦、乐二心，他厌苦舍乐，乐也都舍了。“觉身为碍，销碍入空”：自己知道有色身是有障碍的，于是乎就不愿意有所障碍，想观自己的身等于虚空一样，把这障碍都没有了。“如是一类，名为空处”：这一类的天，就叫空无边处天。

诸碍既销，无碍无灭；其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细。如是一类，名为识处。

“诸碍既销，无碍无灭”：前边这四禅天，再往上升，觉得身是一种障碍，所以就销碍入空了。现在这一切的障碍都没有了，要归到这无色界上来；也没有障碍，也没有所灭了。“其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细”：这时候，就没有身了，只有个识；就是阿赖耶识这个第八识，还有完完全全的第七识，它是很微细微细的一种识。本来这第八识，虽然说是生出一种无明，可是这儿很接近如来藏性，还没有什么染污；到了这第七识上就染污了，这个地方生了变化，就由在这个末那识还有那么一点点微细微细的染污。 阿赖耶，是梵语，翻到中文，就叫“藏（音义同“含藏”）识”。这个藏识，就是“如来藏（音义同“宝藏”）性”那个“藏”；不过现在它没有完全归到如来藏性上，所以它只叫一个藏识。藏识，无论你一举一动，一言一行，你一天所遭所遇，这所有一切，都收到这藏识里边来。这个藏识的第七识，叫“末那识”，又叫“染污识”。

“如是一类，名为识处”：这一类的众生，生在这一个天上，就叫识无边处天；这种天人只有一个识，没有身体的。

空色既亡，识心都灭；十方寂然，迥无攸往。如是一类，名无所有处。

现在到这个地方，什么都没有了，你说！这时候叫“家破人亡语难开”，什么都没有了，你说：“这回完了！”

“空色既亡，识心都灭”：空也没有了，色也亡了，所以这叫“家破人亡”了，家也没有了，人也没有了。前边那个还有个识，现在这识心都没有了，都空了，这“语难开”了！连个识都没有，你怎么说话？根本没有可讲的了。“十方寂然，迥无攸往”：这时候，十方世界，整个法界，什么东西都没有了，都是静寂起来了，哪个地方也不能去。迥，也就是远的样子，没有了；攸，当个“所”字讲，就是去的地方。没有去的地方，来的地方也没有了；这无来无去。

“如是一类，名无所有处”：像这一类的天上的人，这个地方就叫无所有处，就是什么都没有了。但是什么都没有了，可是他这性还是存在的；因为性和虚空是一样的，所以在这无所有处的天人，他还有寿命。有多少寿命呢？六万大劫。以前从这六欲天以后，这人的寿命和身量高度，我就都没有讲，因为讲起来这数目太大了！我预备到最后，讲一个大数目就得了；中间那些个，你若想要知道，自己可以去查去。这是最后的第二个，在那个天上，他是寿命活六万大劫；在那个地方虽然说有寿命，他那只是一个定，在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候，他那定也破了；破了，又会“有”了；有了，又变，或者转去哪一道轮回里去，又不一定了。

识性不动，以灭穷研；于无尽中发宣尽性，如存不存，若尽非尽。如是一类，名为非想非非想处。

前边那是无所有处天，现在这是非想非非想处天，这是天上最高的；活到八万大劫，享八万大劫的天福，然后还堕落。

“识性不动，以灭穷研”：在那个识无边处天，那个识它有的时候还有一种作用；现在这个无所有处天，就是识也不动了。这识性既然不动了，什么都灭了；你怎么样研究想要知道，都没有了。“于无尽中发宣尽性，如存不存，若尽非尽”：在什么都没有这里边，又发宣没有穷尽的这种性，就好像有，又好像没有；好像尽了，又不是尽。

“如是一类，名为非想非非想处”：像这一类的这天人，就叫什么呢？就叫没有想又不是没有想的地方。所以还有一点点在那个地方，它不发生作用，在那个地方定着。定多久呢？定八万大劫；这天人的寿命，最长的是八万大劫的天福。

所以修道的人，在修行的时候，最要紧的，不要生念头，不要起心动念的；你一起心动念，将来就会招果报，就要去受报的。以前有一个老修行，他在海边修道，就修这个非非想处定。他想修这个定，生非非想处天；正想要入这非非想处定，水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔，这是禅堂的口头语，“你真打闲岔！你这个哩啦腔！”这好讲话的人，叫“哩啦腔”。你尽好说话，好和人家去搭搭咯咯谈话的，这叫“打闲岔”，英文叫 give me trouble；你若给人家 trouble，这就叫“打闲岔”。

那么这个老修行在这儿修行，这鱼来打他闲岔。他一要入定，这鱼在水里，“噗通”这么一跳，他就入不了定了；入不了定，他就生了一种瞋恨心。他说：“你这鱼真是讨厌！我想要入定，你这来给我麻烦，你不叫我入定。啊！我现在没有神通，等我有神通的时候，我变成一只飞狸，专门吃你这个鱼！把你都吃了，不再叫你来妨碍我修行！”这样，他生这一念的瞋恨心，这鱼也害怕了，不敢和他开玩笑了，以后再也不敢来麻烦他了，所以他修这无想定就修成了。

他生到非想非非想处天，把这八万大劫的天福享完了之后；你说怎么样？他这一念瞋恨心的果报也成熟了，他堕落到人间来，果然就变了一只飞狸－－吃鱼那种雀鸟，天天在那海上吃鱼。吃来吃去，等释迦牟尼佛出世，到那儿给它说法，它这才把飞狸的身脱了，又去做人；后来又出家修行，才证阿罗汉果。

所以修道千万不要生瞋恨心，不论谁对你好不好，你都要生一种爱惜人的心，慈悲爱护人的心；对任何人也不要有一种瞋恨，有一种不满意。你若不满意，你修成了，固然是没有问题了；如果不超出三界去，将来都是要受果报的。中国又有这么一句话说：“宁动千江水，不动道人心。”那千江水是很多了，我把它摇动起来没关系，我不动修道人的心；修道人这心你一动他，他若一生瞋恨心，那不得了，将来就有因果了。

此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者；如是一类，名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。

“此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者”：在前边色究竟天后边，不说有两种歧路？第一种歧路，就是到回心大阿罗汉。现在这类从这五不还天穷这个修行的圣道修行，他没有穷尽这空理，还没有真明白；没有真正的智慧的人，“如是一类名不回心钝阿罗汉”：像这样子一类的，他对这圣道没有修，也就没有智慧；他不回小向大，所以叫不回心的钝阿罗汉，就是愚痴愚钝的一个阿罗汉。

“若从无想诸外道天穷空不归”：若是从这无想天或者这诸外道天，他只知道着到这空理上，而不知道回来修这菩提的道路；“迷漏无闻，便入轮转”：所以他一迷就入了外道去，又会入轮回的。所以修行，时时刻刻都要检点，不要走错路。

阿难！是诸天上，各各天人，则是凡夫；业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨；游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。

“阿难”啊！“是诸天上，各各天人，则是凡夫”：这所有的天上，每一个天人他们都是凡夫；你不要以为他们是修行成了，他们都没有证圣果的。“业果酬答，答尽入轮”：他这不过是寿命所造的业，到时候还要去还报，去还他的宿债去；等到他把他宿债还完了，还要入轮回。

“彼之天王，即是菩萨”：可是每一个天的天王，就是菩萨的化身。“游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路”：他们到那个地方去修他们的定力，一点一点的那么往上增加，他能回向圣人这菩提觉道而证圣果，与圣人为伦。他们所修行的道路，和圣人所修的道路是一样的。

阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色；从此逮终，名无色界。

“阿难”！“是四空天，身心灭尽”：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天，这四个天，他也没有身，也没有心；就只有一个识还不动了。“定性现前，无业果色”：它这种定力的性现前，也没有业，也没有一种的果，也没有一种色相，什么都没有的。“从此逮终，名无色界”：从这个地方到最后，就叫无色界天，这是这四空处最后的一个天。

此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界；中间妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。

“此皆不了妙觉明心”：在前边所说这三界，他们都是没有智慧，没有能明了这个妙觉明心。“积妄发生，妄有三界”：所以就依真起妄，在这妙真如性上生出无明；所以由虚妄积累得多了，就造出来有三界：欲界、色界、无色界；这都是由众生的妄想所造成的。

“中间妄随七趣沉溺”：所以在这中间，就妄随七趣轮回，头出头没的。本来天、阿修罗，加上人、地狱、饿鬼、畜生，这是六趣；现在六道轮回又加上一个仙趣。前边不讲十种仙吗，所以这叫七趣；在这七趣里边头出头没的，忽然上天了，忽然又堕地狱了，忽然做人，忽然又做饿鬼，所以这叫沉溺。

“补特伽罗，各从其类”：补特伽罗，这是梵语，翻到中文，叫“有情”；就是所谓有情有知觉的众生。众生造什么业就受什么果报，各各和他的同类在一起。他仙类就跑到仙类一起去，天上的天人就在天人一起，阿修罗和阿修罗在一起，人和人在一起，地狱众生就和地狱众生在一起，饿鬼和饿鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以说“各从其类”。

复次，阿难！是三界中，复有四种阿修罗类。

我再给你说一说，阿难！在这三界的里边，又有四种的阿修罗。这阿修罗，有的翻说“非天”，就是有天福，没有天德；有天上人的福报，没有天人的德行。又叫一个“无端正”，就是长得相貌不端正；可是男修罗不端正，这修罗女是相貌生得非常美丽。胎、卵、湿、化这四生里，都有修罗，后边会讲到。

若于鬼道，以护法力乘通入空。此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。

“若于鬼道，以护法力乘通入空”：有一种鬼是善的鬼，它做护法，好像关帝公，这都叫大力鬼；他做护法，能护持三宝。若在鬼道，它藉着这种护法力的神通能升到空中去。“此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄”：这种的阿修罗是怎么样子生出来的呢？是从卵所生出来的，这是属于鬼道。

若于天中，降德贬坠；其所卜居，邻于日月。此阿修罗从胎而出，人趣所摄。

“若于天中，降德贬坠”：若他这天上的德行不够了，就降堕贬下来到这虚空里头。“其所卜居，邻于日月”：他所住的地方，和日月接近，做日月的邻居。“此阿修罗，从胎而出，人趣所摄”：这一种阿修罗，是从胎生出来的，这是属于人道的。

有修罗王，执持世界，力洞无畏；能与梵王，及天帝释，四天争权。此阿脩罗因变化有，天趣所摄。

“有修罗王，执持世界，力洞无畏”：有一种的阿修罗王，他也能来执掌管理这个世界，他的力量非常大，可以洞穿世界；什么也不怕，他这手摸着须弥山的顶，这么一晃，须弥山都要崩裂了，崩坏了：就有这么大的神力。“能与梵王，及天帝释，四天争权”：所以他就想做这大梵天王，和这梵王，这天帝释（天主），四大天王，来争权力。

为什么这阿修罗王和大梵天王来作战呢？因为他有个女，生得很靓（广东音“亮”）－－广东话“靓”就是美丽。那么这个玉帝，就是帝释天，一看他这个修罗女这么美丽，就向这修罗王求婚，修罗王就把他这个修罗女给帝释天做太太。可是这个修罗女非常之妒忌，非常之自私，而帝释天又非常欢喜听佛法，有法师讲经，他就去听经；这个修罗女一看帝释天走了，她以为：喔！你和我结了婚之后，你就不爱我了！你现在大约又是出去胡混，又各处去找女人去了？她就生了一种妒忌心了。

有一天，她就在帝释天后边来跟踪他，秘密地调查他的去处；她看见帝释天到这讲经法会，就坐到那个地方。这个法会有很多女人，她一看，就生嫉妒心了；一生妒嫉心，就现形了。这天帝释一看，说：“你干什么来了？”她说：“你跑到这个地方玩女人，你还不叫我来？”帝释天一生气，就打她一个嘴巴；又叫耳光，打她这么一巴掌。这修罗女就哭起来了，于是乎就跑回去，对这修罗王就讲：“这帝释天，他现在不守规矩，各处去找女人胡混！我去找他；他还打我！”修罗王一听，也发起来脾气了：“我们要和他打！要把帝释天的那个位子，那个权力给抢过来！”

于是乎就发出来修罗兵，修罗将这一切的修罗，和帝释天作战；可是一作战怎么样啊？这修罗的兵屡战屡胜，帝释天和四大天王，梵王合起来整个的力量，也打不过这修罗王。于是乎帝释天就到佛那个地方求救去了，说：“怎么办呢？这修罗王和我们作战，我也打不赢他了！”释迦牟尼佛告诉这天帝释说：“你回去，叫你所有的兵将都念‘摩诃般若波罗蜜多’，念这一句就可以了！”果然这天兵天将一念“摩诃般若波罗蜜多”，这修罗兵、修罗将不战自败，不等到打仗就败走了；所以帝释天又胜了。这种修罗，就总要争权的。

“此阿修罗因变化有，天趣所摄”：这种阿修罗他由一种神力所变化出来的，是天趣所摄。

阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沈水穴口；旦游虚空，暮归水宿。此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。

“阿难”！“别有一分下劣修罗生大海心，沉水穴口”：另外有一种下劣的阿修罗，这种的修罗，好像龙之类的；它生在大海的深处，它住在水的穴里边。“旦游虚空，暮归水宿”：早晨它就到虚空里去游玩，晚间它回到水穴里头来住。“此阿脩罗因湿气有，畜生趣摄”：这种的阿修罗因为湿气它生出来的，这是属于类所摄的。

阿难！如是地狱，饿鬼，畜生，人，及神仙，天，洎修罗，精研七趣；皆是昏沈诸有为相，妄想受生，妄想随业。于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著；但一虚妄，更无根绪。

“阿难”！“如是地狱，饿鬼，畜生，人，及神仙，天，洎修罗，精研七趣”：洎，是及。像这样，从地狱、饿鬼、畜生、人，和天道，到修罗道上，在这七趣里边互相轮回。“皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业”：都是昏沉的各种有形有相，由妄想才生出来的，他这种妄想随着他业报而受生。

“于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著”：在这妙圆明无作的本心上，这些个七趣都好像空中华似的，本来是没有所著住的。“但一虚妄，更无根绪”：就是一个虚妄，更没有什么根，也没有什么头绪。

阿难！此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净；皆由随顺杀，盗，淫故。反此三种，又则出生无杀，盗，淫；有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。

“阿难”！“此等众生不识本心，受此轮回”：这七趣的众生，都不知道这本来妙圆明无作的本心，所以在这六道轮回里互相受生死；生了又死，死了又生，今生做牛，来生做马，再来生或者做人，这互相轮转。“经无量劫，不得真净”：经过的时间多久呢？没有数量那么多的大劫；他没有得到自己真如清净的本体。“皆由随顺杀，盗，淫淫故”：为什么呢？都因为他们顺着杀、顺着盗、顺着淫，没有能返回来的缘故，所以就在这七趣里轮转。

“反此三种，又则出生无杀，盗，淫”：要是返回来，没有杀、盗、淫这三种了，就又生出来无杀、盗、淫。“有名鬼伦，无名天趣”：那么有杀、盗、淫的，就名鬼伦，就去做鬼去，和鬼去做朋友，做亲戚；没有杀、盗、淫的，就生到仙趣，生到天上去。

“有无相倾，起轮回性”：这个有和没有互相倾轧，互相争夺；于是乎就起轮回的这种性质。有的时候，有就跑到没有那里头去；有的时候，没有杀、盗、淫的又跑到有杀、盗、淫那一类去了；所以互相来这么倾轧、争夺。

若得妙发三摩提者，则妙常寂；有无二无，无二亦灭。尚无不杀，不偷，不淫，云何更随杀，盗，淫事？

“若得妙发三摩提者，则妙常寂”：假设他在七趣里边，得到这种真正的定力了，这样的人，他微妙而常寂。什么是真正的定力呢？就是楞严大定，返闻闻自性，性成无上道，修耳根圆通，而得这真正的定力。“有无二无，无二亦灭”：有杀、盗、淫，堕落到三恶道，这是个“有”；没有三恶道，有天、人、阿修罗、仙四善趣，这叫“无”。那么不但三恶道和四善趣这两种都没有了，他得着真正妙常静寂这种的境界，连“没有三恶道，四善趣”的这个“无”也没有了，也灭了。

“尚无不杀，不偷，不淫，云何更随杀，盗，淫事”：连不杀、不盗、不淫都没有了，怎么还能跟着这杀、盗、淫去跑呢？怎么还会造出这种的业呢？那根本没有了！

阿难！不断三业，各各有私；因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。

“阿难”！“不断三业，各各有私”：如果不断杀、盗、淫这三种的罪业，每一个众生都有私自所造的业。“因各各私，众私同分，非无定处”：因为每一个人都有每一个人造的罪业，众人和自己所造的业集中到一起，不是没有一定的地方。不是没有一定的地方，就是好像有一定的地方。

“自妄发生，生妄无因，无可寻究”：但是这个有一定的地方，也是由妄发生出来的；可是那个妄它没有一个自体，就是没有自己，它没有一个种子，它是虚妄的嘛！虚妄就是不实在的，所以你也就找不着它，找不出来一个根了。由虚妄而生，所以就虚妄而灭，你一定要找，追究它的根，找不着的。本来这来源是没有的，就好像人这影子似的，只是一个影子；你说影子从什么地方来的？不错！从身那儿来的，但是它并不是长到身上的，它只一个虚妄的影子而已。

汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用；习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪；如来说为可哀怜者，汝妄自造，非菩提咎。

“汝勖修行”：释迦牟尼佛教阿难勖勉这修行的人，说，你告诉他们，“欲得菩提，要除三惑”：想要得着这菩提觉道的，要把这三种的迷惑除去。什么是三种的迷惑呢？就是这杀、盗、淫。怎么又不叫它三种业，而叫它三种惑呢？就因为你迷惑不了，你不明白它，所以才造这杀、盗、淫业；如果你明白，就不会造这杀、盗、淫的业了，所以又叫三惑。

“不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用”：你如果不把杀生、偷盗、邪淫这三种的惑断尽了，你还有少少这三惑在里头存着。你纵然就得到小小的神通，小小的智慧；这不是无为的神通，而是世间有形有相，有所作为的一种功用，都是着相的这种神通。“习气不灭，落于魔道”：这种杀、盗、淫的习气你若不灭，将来就会落于魔道了。所以我说某某修行人是魔王，也就是这个！他也不戒杀生，也不戒偷盗，又不戒邪淫，怎么可以得真正的智慧呢？不可以得的。

“虽欲除妄，倍加虚伪”：这种的人，他虽然想要除妄，可是他妄上又加妄了，这更加假的了！怎么说呢？本来他打个妄语，本来他说得不对，他又说他没有打妄语。你看！说了一个妄语，又说没有打妄语，这就是妄上加妄了。已经说妄语，就不必辩了，承认就算了，这只有一个妄语；他又说他没有说妄语，这就说了两个。所以他想除妄，这罪业更多一点！

“如来说为可哀怜者”：如来说，这种人哪！尽不做真事，这真是可怜愍者啊！“汝妄自造，非菩提咎”：你这种惑业，是你自己的虚妄造成的，这不是菩提的过错。所以你不能说：“喔！如来成佛了，怎么又会起妄呢？”你这样讲是错误的。

作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。

“作是说者，名为正说”：像这样讲的话，这就是合乎佛法的。“若他说者，即魔王说”：要不是这样的说法，这就是魔王说法。所以你就要分别清楚，魔王所说的法，就是自己造一些个虚伪。譬如这件事情他知道，他说他不知道；不知道的，他又说他知道；这样叫打妄语。修道的人，直心是道场，一切都要直心，不要有委屈相。

※以下别录于《楞严经．五十阴魔》浅释

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